写真と言葉で日々を記録する。

神回だった。端的に神回と言っていい。
リアタイで視聴を始めるが日中の仕事で疲れ果て意識は混濁しており全く集中できなかったので一夜明けてアーカイブで視聴した。
観終わって今、二時間にぎっしりと詰め込まれた言葉の洪水を浴びたような感覚にある。一度聴いただけではかなり取りこぼしているような気がする。
今の私自身の生活状況とか精神状態とかを鑑みて、喚起される感情がたくさんあった。

私たちが当たり前として受け入れている規範や常識を疑ってみるということ。それが普通だと思っていることの規範性をさらに解体すること。何かと何かの関係性や二項対立で考えてしまっている構造を取り除くこと。
もしそのようなことができるのであれば、まさに私の直面する袋小路のような閉塞感、逃げ場のない追い詰められているように考えていることにも逃走線を引くことができるかもしれない。
私が私自身を〈私〉であると意識しているそのこと自体が幻想に過ぎない。そのような固定点を勝手に作り出しているに過ぎない。あるのはただ〈冗長性〉のみ。それは自分自身をむやみに特権化しないということ。
ハッと思わされたのは、「私が生き残っていることそのことに対する恥の感情」のくだり。
ぼんやりと感じていた感覚のど真ん中を射抜かれた感じ。私は私自身を恥じているんだ。私自身の恥の感情を他の誰かに投影してイライラクヨクヨしているだけなんだ。
「そもそも〈私〉なんてないんだ」という言葉が思い浮かんだ。私が考えている〈私〉自身なんて全部ウソでしかない。
このようにテキスト化してみると、この言葉自体がウソに見えるが、それがまさにドゥルーズが言っている「言葉なんて本来そういうものでしかない」ということなのではないか。
私という存在自体が全体の関係性のネットワークの中に溶け出してしまい、私と他とを区切る境界線が曖昧になくなっていく。〈私〉とは本来そういうものであってあなたの常識が「誰かにそう思わされていただけ」なんだよとドゥルーズに言われているような気がする。

今ここに書いたことはかなり自分の解釈が入っているし、福尾さんが講義で言っていたことを受けて私の立場で考えたことでしかない。
福尾さんが意図していたことはまったく別のところにあったと思うし、気になる方は実際に講義を受けてみて自分がどう触発されるか感じて欲しい。さまざまに解釈可能であり、個々の立場に応用可能でもあると感じた。
コメダ着いた。第10プラトーを読もう。

以下はコメダでさらに追加で考えていたことを書いてみた。
福尾さんの講義の感想から離れて自分なりに疑問が噴出した。ただ出てきた思考の種を書き散らしておく。

店員が窓際の席で「ここの席アレなんですよ、カーテンを下げても隙間から西陽が入ってきて、ちょっとアレなんですよ」と言っている。「ちょっと残念な席なんですよね〜」ということが「アレ」の中に含まれる冗長性であるが、意味性との違いは何か？
意味性とは「だから察して〇〇しろよ」という要求を含んでいる。冗長性はただ言語のそのような特性を表現しているだけでそもそも言語とはそのような冗長的なものであってその冗長性を利用したコミュニケーションに溢れているよ、ということにすぎない。そこからもう一段先に行きたい。
なるほど確かに言語は冗長性である。
〈私〉が私にとって私であって、あなたにとって私が〈あなた〉であるように、そのような反転性が元々言語に組み込まれた社会性（規範）であるとしてそのような〈一〉の中に含まれる〈多〉性への反転が言語的な決まりであるということに対して素直に納得できる部分とそうでない部分がある。なぜなら確かにそのような反転性をそれ自体の差異としてではなく規範として認めることで、ある種のドゥルーズ的自由を獲得することはできるかもしれない。しかし反面、言語以前の問題としてあるヘーゲル的〈一〉と〈多〉の矛盾を想定することができるのではないか。というかそのような言語以前の体系を想定することは本当にできないのか。それは「超越」であるとしてドゥルーズが批判したことなのかもしれないが。
言語的規範としての反転性と言語以前にある〈一〉と〈多〉の否定性の次元がどのような関係性になっているのか。それともすべては言語という前提の上で成り立っているに過ぎないのか。もし言語という規範がなければただぐちゃぐちゃした差異があるだけか。
ほんとうにそうか？ポスト構造主義以前の哲学はただの言語という枠組みの上で行われているゲームにすぎないと、キッパリと線を引くことに妥当性があるのか。それならポスト構造主義の哲学者たちは言語を使って行われる哲学がすべて言葉遊びであるということを自ら認めてしまっていることにならないか。構造主義以前と以後を分ける分割線を引いて考えたときにこのような問題が生じるのではないか。
現実の影としてある構造。１９６０年台のドゥルーズ自身が認めた構造と後にあるその構造の否定。両者の対立関係。常に潜在的に作用する矛盾とヘーゲル的否定性。
これらの疑問を自分なりに育てていければいいと思う。

「実際に矛盾があるということは承知している。だが、こうした現実の矛盾は笑いとばすしかないということもわかっているのだ。」（千のプラトー 中p172）

最近の職場でのルーティンを紹介しよう。汚い話で申し訳ないが
小便に行ったら必ず個室に入り下腹部（丹田？！）に力を込めながら呼吸法をする。具体的には『ヨガの喜び』沖正弘著に載っていた「中心力強化のポーズ」を4、5回やってから仕事に戻る。
小便とその呼吸法をセットにしてルーティン化している。そうすると頭に上った血がスッと下の方に降りていき落ち着きを取り戻すことができる。頭に血が上りやすい方は試していただきたい。（具体的なやり方は本を読んで欲しい。たしかKindleでも出てたはず。）
最近はこの方法に助けられてなんとか日々の修羅場をしのいでいる。のんべんだらりと生きていけたらいいなと思いはすれども、緊張感の絶えない毎日を乗りこなすためにはいろいろと意識的に生きていかなくては立ちいかない。それでもなんとか心を保ちながら自分の人生を前に進めていきたいという気持ちだけは持っておく。

またコメダにきてしまった。大学図書館に行こうと思っていたのに、できるだけ無駄遣いはやめたいのにきてしまった。以前はカフェでは周囲の雑音で集中できなかったのだが、最近はむしろカフェくらい雑踏感があるほうが集中できる。そして一度この居心地の良さを覚えてしまったら常にこちらを求めてしまって大学図書館から足が遠のいている。

これは何なのだろう。ある程度の邪魔が入ったほうがその邪魔を一つのとっかかりとして私自身を定位させることができ、その邪魔を基準にして私自身の態度を取るという覚悟がきまる。全くの無音、全く自分一人の空間というものは参照点がなさすぎて自分自身を定位できない。それがどのような参照点であれ何もないよりは何かごちゃごちゃしたもののなかに自分自身があるという実感があればそこから自分自身を構成していくことができる。そのようなある種の邪魔に対抗するという意識が自分の中に芽生えることで集中力が生まれる。そんな感じ。
コーヒー1杯で5時間くらいねばってこれでもかというくらい作業した後はとても清々しい。少額ではあるがお金を払っているということも影響していると思う。それだけの元はとらなければならないという貧乏性が発揮される。あとコメダはコーヒーが旨い。

それにこれも今日気づいたことだけど、自分の意識の2割くらいは周囲の座席の会話に強制的に聞き耳を立てている。宝石を売りつけようとしている営業トークや、昼下がりのママさんたちの愚痴トーク、店内のBGMなどが否応なしに意識に割り込んでくる。そのような雑音と自分の作業とを行ったり来たり、両者のせめぎ合いの中で時間がすぎてゆく。3時間を過ぎたあたりから自分自身がゾーンに入っていくのがわかる。次から次に入れ替わる客を尻目に、店が営業を続ける限りいつまででもやっていられる感覚に襲われる。ただただ心地いい半覚醒状態のなか意識さえも遠のいてゆく。
気づいたときには夕日が顔にまぶしい。そのようにして一日を終える。今日もやったぞという気持ちになる。また来てしまうだろうという予感と共に席を立つ。

昨夜からこのブログの挙動とかデザインとかを触ってた。
「まずランダムに記事に飛ぶ」ボタンを設置したはいいものの、キャッシュの影響で同じ投稿に飛んでしまう現象を修正した。
次に各記事ページの最下部にもランダムボタンとアーカイブボタンと前の投稿・次の投稿ボタンを設置した。
トップページのクエリループ内に記事本文も表示させてみた。
サイトデザインに関してはほとんど福尾さんの日記サイトからのサンプリングだ（パクっただけともいう）。
ワードプレスの設定に関してはchatGPTよりもclaudeの方が明らかに的確に教えてくれる印象がある。
他にもグーグルアナリティクスの設定をした。
昼前に大学図書館に着くが閉館していた。
途方に暮れても仕方がないので少し離れたコメダ珈琲へ。

少しランダム性ということについて考えた。
例えば数多くの選択肢の中から自分の意志で何かを選ぶということがある。
一方でそれと対比できるものとして何かをランダムに割り当てられるということがある。
広大な大学図書館の中でどこに座るかは自分の意志で選び取らなくてはならない。それは前者の例。
一方今コメダで座っているこの席はある種の偶然としてランダムに割り当てられている。
あと数分来店が遅くなって順番が入れ替わっていたら違う席に案内されていただろう。
つまり何が言いたいかというとこのようなある種のランダム性によって、自分が選択したということの中にある自己責任性から少し心理的に逃れられるということが言いたい。
自分が自分の意志でもって選択したから自分の責任である。そのような自分が選択したという『感じ』が強ければ強いほどそこにある種の心理的な拘束感を伴い、それは自分を責めるということにつながる。まさに自己責任という言葉が重くのしかかってくる。人は自由意志という幻想によって自分の心をも傷つける。
あの時こうしなければ、あの時こうしていれば。
しかしこのような自由意志による選択にともなう自責感情はそもそもの前提がおかしいのだと思う。
なぜならあの時の選択はどれほど自分の意志で選び取ったという実感がともなっていようとも、反対に伴っていなくともすべては自分の意志の介在しない次元で決まってしまっているのだから。
本当はそう単純なものではないけれどざっくりとこれがスピノザの立場といってもいいのではないか。

ではすべてにおいてなされるがまま、流されるままにランダム性の中で生きることはできるのだろうか。そんなことはできない。どんな人もその人なりの意志を自分の実存に対して介在させているとしか考えられない。まったくの自分の意志がない人間を想定できない。そのような存在は人間とはいえない。
本当にそうか。
そのような意志はまさに我々が考えているような意味での「自由意志」というものでありうるのだろうか。
例えばここ数年でAIが一気に性能を上げた。
AIに大量にデータを食わせるといかにも人格が宿ったような自然な会話ができるということがわかってきた。
それに伴い我々人間の知能や思考も実はそのようなものでしかないということがわかってきた。
端的に言うと、どうやら我々人間もその行動や選択に関して「膨大なデータから帰結する予測可能性」に従っているだけなのではないか、ということに気づき始めた。
このことはAIという技術から我々人類が学ぶべき最も重要な教訓でありメッセージであると私は思う。
そこから考えられることは、人間が自由意志だと錯覚していること、それはじつは自分の中に蓄積された膨大なデータからの予測可能性に基づいてまさにAIと同じ処理をしているだけであるということに帰結する。
「一億総生成AI」時代の到来と言ってもいいし、そのような認知を自分自身の意思決定についてきちんと持っておくべきだと思う。

つまりここまでの話をまとめると、人間に自由意志なんてやっぱりなかったし、「膨大なデータから帰結する予測可能性」に従っていただけのことを人間は「自由意志」と名づけ、勝手に何か人間にしかできない特権的な能力であるように自惚れていただけだったということになる。スピノザが言っていたのもまさにそのことでしかない。

とはいえすべて極論であるが。

福尾さんに影響されてWorkFlowyのアプリを入れてみた。どう使うかはこれから考える。日々の日記はObsidianで書いているしWorkFlowyは思考整理用という使い方なんだろうけど文章を書きながら自分の思考を整理するという場面が果たして私にあるだろうか。これまでやってきた哲学書の翻訳作業はObsidianで事足りている。もし使うとしたらもっとクリエイティブに自分の思考を展開させるようなイメージなのだがそのようなことが私にあるのだろうか。既存の哲学をただ模倣する、自分のなかにインプットする、自分なりにまとめるということと自分の中から出てくるものをアウトプットするということの違いはわたしにとってドゥルーズの哲学と切り離せない。ここ最近ドゥルーズを集中的に読んでいるわけだが、もっと自由にもっと既存の様式から離れて表現すること、実践することを考えている。既存の哲学を理解してそれをそのまま発信するのでは面白くない。既存の哲学を使って私なりの発信をするということ。そこにドゥルーズの哲学はフォーカスしている。

ドゥルーズゼミ前回のテーマとしては「記号界においてある一手が加わることで『全て』の配列が変化する」ということであった。

ここで言われる『全て』とは何か？
自分自身を外部に置き、外から全体とその部分を考えるなら（チェス盤を外から眺めているイメージ）、そこでの全体とは部分にすぎず、そのように考えていくと永遠に終わりのない（外部のない）無限を考えざるを得ない。そのような直線的にどこまでも終わりなく直線的に続いていく無限をヘーゲルは「悪無限」と言って批判してそれと対極にある「真無限（始まりと終わりが一致する円環の像をイメージさせる無限）」を立てた。

もし「一手を加えることで全ての配列が変化する」ということの成立条件としてその「外部のない無限」が要求されるならば、あきらかにそれはヘーゲルの言う『悪無限』であり、ドゥルーズはヘーゲルのいう悪無限を想定していたことになるのか？

それとも限定された『全体』（チェス盤を外から眺めているイメージ）つまり「外部のある全体」を想定しており、それが無限個あるようなイメージなのか？

そのような「無限」と言う概念をめぐってもヘーゲルとドゥルーズは対立関係にあったと考えていいのか？
まさにドゥルーズはヘーゲルの全体性とか同一性を批判したと考えると辻褄は合うし、ここでヘーゲルの無限概念と対立していること自体は辻褄が合うような気もする。

日曜日で大学図書館が休みなので初めて苦楽園にある上島珈琲店に来てみた。居心地が良すぎて永遠に作業している。そろそろ帰りたいが外は雨が降り続いておりなかなか外に出る気になれない。天気予報は翌朝までずっと降り続く予報なのでどこかで決断して外に出ないといけない。こんなに長時間いても何も言われないカフェがまだあったんだ。いい場所を見つけた。
さてソトのガクエンに先日のドゥルーズゼミに関して長めの質問を書いて投稿した。どんな返答があるか楽しみだがあまりでしゃばりすぎないようにしないといけないなとも思う。何しろ私はすぐに調子に乗るかならな。気をつけよう。
スピノザ『エチカ』翻訳作業も進めた。第一部定理17の見直し作業も一通り終わり。あとはブログ記事作成を残すのみとなった。定理17長かったなぁ。やっとここまで漕ぎ着けた。こんなペースでいつか訳し終えることができるのだろうか。いつか何かを成し遂げることができるのか。何かを作り出すことができるのか。わからないがとにかくできることをやるしかない。流石に疲れたしそろそろ帰ろうか。びしょびしょになるなぁ。

『千のプラトー』「１ 序ーリゾーム」を昨日から今朝にかけて通読した。福尾さんの講義のおかげで大枠の方向性がわかっているので、なんとか話の流れを掴んだまま読み終えた。ある知らない固有名詞が出てきた時にそれをひとまずXとかYと置いて、それぞれが何か他の概念と対立構造にあり、それらに対して何らかの価値判断がなされているんだ、と思いながらとりあえず読み進めるということ、そういった構造を意識しながら読むだけでもこれまでとは全然違う読み方ができるということを知った。これは全ての読書において応用できるな。
また「読む」ということに対してのハードルを上げないということ、本を「眺める」くらいの意識でいいんだ、ということを哲学研究者のリアルな発言として聞くと説得力がある。というか「それでいいんや〜」と気持ちが軽くなった。「本を読む」ではなく「本を眺める」という表現はすごく好きだ。別に理解できなくてもよくて好きな本をただ眺めているだけでもいいんだ。それなら私にも難しいけど読みたい本を眺めることから始めることができる。「理解しなければ読んだことにはならない」という固定観念自体がある種ツリーとしての読書なのではないか。リゾームとしての読書は「本を眺める」うちにその中の言葉や概念が全く別のなにものかと接続して線が引かれることにあるのではないかと思った。

大学図書館にて第3回ドゥルーズ『差異と反復』ゼミの予習をした。第二の規準を精読していくと特に「循環」という言葉が気になった。「無意味は構造内部を循環しながら、意味に値を与え意味を産出する」これだけ読むと特定の無意味な何かが構造（記号界）内部を循環することで常に意味が産出され続けているようなイメージ（空白のマス目、スライドパズル）を持ったがそれで合ってるのか？それとも特定の何かの循環を想定するのではなく「新たな素材の追加（あるいは削除）がそのつど全体のありようにフィードバックされる素材と素材の外在的関係の操作＝アレンジメントのことを言っているのか、わからなかったので次回の勉強会で質問してみようと思う。

朝から大学図書館で翻訳作業。
スピノザ『エチカ』第一部定理16、17をひと通り訳し終えたので、抜けや間違いなどないか定理16の始めから見直し作業を行った。今回から訳のスタイルを大きく変更した。これまでは日本語として意味のとりやすい訳を心がけていたが、今回からラテン語の語順にできるだけ忠実に「戻らない訳」を意識して意味の切れ目で「｜」の記号を入れてあくまでもラテン語で『エチカ』を読むということにフォーカスしてみた。見直していて思ったがこちらの翻訳スタイルのほうが以前よりはるかに文の構造をとりやすい。
でもそう思うのは自分で翻訳したからで、初学者がこれをみたら余計にややこしく読みにくいものになっているのかもしれない。とはいえ自分としてはこちらの方が見直しもしやすく、よりいい気がするのでこれからはこの「戻らない訳」のスタイルで訳していこうと思う。いつか『エチカ』一周全部訳し終えたら二周目でさらに解説を追加したり、「日本語として読みやすい訳」と「ラテン語の語順に忠実な戻らない訳」の両方を載せられるといいなと思う。どれくらいかかるかな。５年くらいで一周終わるといいんだけど、どうかな。まあ焦らずマイペースにやっていけばいつかは終わるやろ。

昨日はドゥルーズ『差異と反復』ゼミ第3回目だった。
仕事もハードな１日だったので疲れていて9時前くらいに結構な眠気で大丈夫かって感じでスタートしたら、案の定ピンマイクの設定をミスって最初5分くらい聞き逃す。しかも会話にログインした時挨拶も返せずめっちゃ感じ悪い奴になってしまってテンパる。
設定をやり直したらやっと音声が聞こえてきた。「第二の規準：局所あるいは位置」に入ったあたりから正気を取り戻した。
こういう講義を受けている時は昔からそうだがいつも意識が色んなところに彷徨い出てしまう。そのたびに今現在に自分を引き戻す。事前に質問しようと考えていたところまではその質問のことも気にしつつ、今現在の話にも注意を払う。マルチタスクが苦手な私にはきつい。しかしリアルタイムに脳をフル稼働させていたらいつのまにか眠気も消えていた。このような緊張感とともに哲学に立ち向かうのは初めての経験なので新鮮である。
こういうウェブ上での勉強会に参加するのはりきにうすさんのラテン語勉強会以来２回目になるが、参加者同士の距離感というかその会自体の進行って考えさせられるものがあるよな。
やはり対面には遠く及ばないというか、私も何度か質問して思ったが、話していてだれも相槌を打ってくれないとかなり場違いなことを発言しているような気持ちになってすごく不安になる。小林先生も「もっとフランクに話してくれていい」と言っているのはどうしても一方的な講義みたいになってしまうことを恐れてのことだろうと思うがなかなか難しい。昨日も参加者自体は10人くらいはいたのかな？それでも発言していたのは私を含め2、3人という感じだった。そういうものなのかもしれないが。
講義と銘打っているものはいいとしても、このような共に学ぶという名目のものに関してはどのような形が理想なのだろう。知識量から考えてもどうしても主催者の小林先生がメインで話すことにはなるし、私自身は少なくとも小林先生の話を聞きたいと思って参加している。質問に関してもなんとかしてより深い話を小林先生から引き出してやろうと思って内容を考えている部分がある。つまり圧倒的に参加者である私は知識を享受する側でしかなく、知識を提供する側にはもちろんなれない。有料の勉強会であるという性質上それはそれで正しい形なのかもしれない。この会を私自身にとってより実りあるものにするためにできることは、テキストを読み込んでから参加すること、シンプルに疑問に思ったことを臆さず質問をすること、今のところそれくらいだが、これを続けていけば確実にドゥルーズに近づけるという確信はある。そこまでこの勉強会が続けばいいのになと思う。